他（莊子）意思說，我們有時候難免會做什麼所謂的，跟我們那個什麼樣…我們不舒服啊，跟我們良心不配的話，最好我們做那些事情不會惹到我們麻煩。意思說，能免什麼，我們就免什麼。也不應該那個…那麼舒服做壞事就對了。能免的時候就免。真不能免的時候，真的要想辦法不要惹到很多大的災難。是啊，懂啊？（懂。）最好不要做就沒事嘛。不過有一些事情啊，人家認為是壞事，事實上不是。所以他意思是這樣子。我等一下再解釋。等一下解釋。繼續唸下去。
「所以，我們跟著那個中道的路走，我們可以保存我們的身體，保存我們的人身哪，滿足我們的那個任務啊。還有照顧我們的父母啊，然後，長壽了一點。」他意思說什麼呢？我們的生活真正地有限哪。物質東西，從物質的弄出來就無常嘛。［…］他說，如果我們用這種物質的身體，或是物質的所謂的頭腦，然後想去求那個永恆的無量無邊那個道啊，是開玩笑的；意思說我們找錯的啦。所以修心不修身，何況修衣服呢。［…］
有很多人認為應該修這邊，修那邊，盤腿這樣子，或是拜拜這樣子，就會得道。可以嗎？他，莊子說不可以的。不是我說啊，別罵我。他意思說，這個無常的身體啊，不管我們用它做什麼事情啊，就不能得到那種永恆的道，永恆的那種智慧。他意思這樣說啦。如果一個人已經知道這種做法是不對，還繼續做的話，又更奇怪。他說就更沒有用。如果，既然你難免應該做一些事情的話，那你做好事的時候，你最好不要誇揚出來給別人知道，讚嘆我們，免我們的我執長得更…（更大。）大。難免應該做一些事情，我們不舒服，我們覺得噁心的話，那最好也要保護，不讓惹太大的災禍，因為我們有身體要保存。
為什麼要保存這個無常的身體呢？他說，因為我們要修中道。如果沒有身體，我們也不在那邊修啦，我們不會有時間了解我們人生的那個目的是什麼啦。所以為了要了解，我們才要保存這個身體。不是修身哪，不是因為我們盤腿這樣子，我們就成佛。也不是因為我們做好事，我們就成佛。也不是因為我們免得壞事，我們就能夠得道，或是跟上帝溝通。他說這樣子。所以我們修是修中道的。意思說，不要故意做好事為了要收集功德。如果難免做壞事的時候，就是應該想辦法，那個壞事不會惹很多禍給別人，還是說禍到自己。比方說有一些社會的所謂的壞事…
我告訴你們，像師父啦…我想不到別的事情，把她自己拖下水。說像師父。我以前去洗澡的時候嘛，就把那個一塊布啊，綁在這邊嘛，露兩個肩膀嘛，或是露一點在這邊嘛，他們就說這樣子不對啦。不過他不知道。如果我這樣子去外面，在散步的時候，當然不對。不過我做那個時候，是在山上裡面的，在那個河邊的，就沒人的，只有我們的徒弟。少了一點才能夠游泳。你穿這個衣服進去，你就淹死了。所以，也許我那個行為不對，也許不對，不過我不覺得有什麼不對。如果我這樣子走在路邊的話，在高速公路給人家吸引人家，然後人家開車就會出車禍，會出車禍，吸引人哪，是說我不對。不過我在山上裡面哪。最多我能夠誘惑山豬（族人）而已啊。或是蛇（族人），毒蛇（族人）。山豬（族人）。所以不能說我不對。如果說我不對，就也許那些山豬（族人）可以說啦。外面人不要說啦。
就是因為我去哪裡都公開嘛。徒弟都跟著一大堆啦，所以他們照相啊、拍電影啊。然後就大家都知道嘛。我也不覺得有什麼應該藏起來。我沒什麼祕密要給人家不知道的。我沒做什麼壞事。我在那個山裡面哪，閉關嘛，或是游泳嘛，這個當然是實情啊。所以我不覺得有什麼應該給人家不知道。然後就這樣子，有一些人批評師父，說師父「不好」。ＯＫ，也沒關係。我意思說這樣子。有一些事情，大家認為不好，不過不一定是不好。
或是有一些事情…像我們說在社會上啊，不能偷。像師父也說，那五戒裡面，是不能偷的。不過你餓死的時候，你家庭沒人照顧，你又沒工作，那被人家拒絕的話，你偷。我不會說你不好的。聽懂嗎？是啊。是看情況啊。不是任何事情不好，就決定是不好，然後好的，就決定是好。不，不，不。有一些人他布施、他做好事，為了要遮人家、騙人家，認為給人家知道他很好。事實上他在背後做很多壞的事情。遮瞞人家的眼睛，然後給人家信任他，不一定他是好人。好，所以好壞啦，上帝知道。看情況才判斷。不能每次說好，然後不好。或是我們第二戒就…或是第五戒是「不邪淫」嘛，意思說你有一個太太了，有一個丈夫了，就不能再有第二啦，因為找麻煩嘛，給兩、三個人痛苦嘛。所以我說免啦。對你的頭腦太掙扎，然後你修行不安定嘛。你有一個太太已經夠煩惱了。（是。）他笨蛋才找兩個、三個。
所以法律是為了要保護人，不是人要保護法律。所以，看情況啦。任何東西，都像一個總括的那種指示啦。那我們還是要婉轉，看情況處理。你全家都餓死啦，然後你偷一個麵包，有什麼關係嘛？你也不是故意要偷的，就暫時滿足這個肚子，給它保養那個身體。明天你去找工作，你就可以那個賺很多錢，然後，可以還很多麵包給那個痛苦的人。這個你那個麵包不算什麼啦。所以看我們裡面單純的目的辦事啊，不是說什麼戒律好，或是什麼東西不好。所以在這邊，他講也是跟師父一樣喔。他說：「如果你做壞事的時候，要著想啊，不要惹太多災禍。」意思說這樣子。不過難免還可以做，可以做；他沒有說不能做壞事啊。
這所謂的壞事就是世界的眼睛看的。對上帝來講，沒什麼好、沒什麼壞的。不過因為我們在這個社會上工作，還有住在一起，如果每一個人都隨便做壞事—亂偷、亂殺、亂抓別人太太，說兩、三個這樣子—就太亂了。所以呢，我們能免的時候，當然我們免了，我們知道這個比較好。我們免了，能免的就免嘛。就這樣而已。並非這些戒律啊，就給你們成佛的啦。如果就你們持那個五戒，然後吃純素而已，百千萬劫以後，還不會成佛的。你看牛（族人）啊，她持戒比我們清楚，她從小就吃草了，根本不麻煩任何社會啊—她根本吃草而已，你看。是不是她比我們好啊？（是。）
你看啊，即使一個人他做壞，明天他會醒過來。他修行，他還可以成佛。所以好壞就也不會算啦。或是一個人他很壞，比方說，他去偷、去殺人，不過也許前世那些人就殺他、偷他東西。所以他現在沒有辦法。他被那個前世的業障催動啊，他就去殺人、去偷這樣子。也許偷完那個、殺完那個，他就業障沒有啦，他就忽然就醒過來，他就想修行了。所以，我們也不能說什麼人好、什麼人壞。
當然，不過跟著師父學了以後，我就告訴你們哪一個路比較好走，免很多因果、免麻煩。為了當來。不過過去的話，我們不能算啦。過去全部都可以忘記，就當來不能再做那些事情。因為我們再造那個血恨哪、因果啦，然後我們又要再回來啦。即使我們不應該回來，那個得到因果的話，我們這個生活也不舒服啊。那個敵人會去追，再殺我們，然後冤冤相報。所以我們從印心了以後，一定要持戒這樣子，為了要免當來的因果、麻煩、複雜的情況。不過持戒、吃純素不是成佛的條件哪。吃純素就是要表達我們的愛心，對萬物同一體的愛心。因為萬物同一體，我們殺動物（族人）等於殺我們自己的一部分，然後，我們一部分減少的話，我們怎麼能夠變成完美呢？這個是給那些要求完美得道那個人啦。
所以我們修中道的時候，我們就可以有機會保存我們這個寶貝的人身，然後可以照顧我們的父母，他講，還有負我們的這個生活的責任。然後可以過了一個舒服的人生，到我們要走的時候，準時走的時候，就不用太多風波，不會有太多災難，不會有太多仇恨，被人家殺來殺去或是恐嚇。就是這樣子的意思啊。他講這樣子就…我們同意嗎？（同意。）同意。他講跟我們一樣喔。我們想跟他一樣喔。所以，到現在我們才喜歡他。世界都認識他。除了老子，莊子也是很出名。老莊是我們中國的精神，也是世界的依靠。為什麼呢？因為他們講這些意思說，不不流行的，世世代代都可以用。
不過我們要了解，還有，我們要把它應用出來。不然的話，我們唸了幾百萬次，書本還是書本，我們還是我們。很多人唸書這樣，唸經這樣。所以師父才說不要唸了啦。我不是說你們不應該唸經，不能唸經，唸這個樣子就不能唸了。唸沒有用，唸就像錄音帶一樣。或是像鸚鵡一樣：「巴啦、巴啦、巴啦重覆。」根本沒有什麼用。所以我說唸經這個沒有用啦。不是唸這樣就成佛啦。然後燒香、拜佛—應該知道佛在心哪，不是拜那木頭佛。這樣子就沒用了，真的是沒用。不過忠言逆耳啊。人不喜歡哪。那不喜歡就不喜歡嘛。我不能說妄語啊。我第五戒，五戒要持。不能說妄語。我知道什麼，我是應該就說什麼，然後你們想聽就好。不想聽就沒關係。
人家說：「相信佛，不過不了解佛，就是誹謗佛嘛。」我們一天到晚認為佛是在那個木頭像那個，就是不了解佛啦。釋迦牟尼佛說︰「佛下凡，為了要眾生了解佛知見。」意思說，他要教我們成佛的。如果我們不是成佛，我們怎麼了解佛知見呢？怎麼能夠了解佛的智慧呢？所以才說，他是要我們成佛。他不是要我們拜木頭像。佛在世的時候當然拜啦，因為我們崇拜他，我們喜歡他。我們也可以，現在也可以拜他；沒有關係啦，紀念嘛。
像我們父母過世的時候，即使那個照片不是我們的父母，不過我們還是崇拜，因為我們喜歡他。我們很愛上他，我們崇拜他，我們尊重他。這個代表我們過去的父母，沒有錯，這個沒錯。不過，一天到晚認的那個照片，說是我的父母還在世的話，是不是錯誤啊？（錯。）是不是不孝順哪？也是啦。因為我們不讓我們父母去他該去的地方，不讓他在天堂享受他賺到的那種休息的時間。我們一天到晚要拉他在這裡，侍候我們、給我們看到。因為我們自私，我們喜歡他，我們不考慮到他休息的時間。同樣，我們拜佛、佛像也可以，就是因為我們紀念他。我們尊重他的教理，我們尊重一位過去的明師，沒有錯。不過如果硬得說那個也是佛的話，就錯了啦。佛是在人裡面，在眾生裡面，不是在木頭那邊。
照片說明：「向上提升乃目標所在」
